- Comprendre le principe de l’acupuncture
- Les points d’acupuncture
- Les méridiens
- Les six énergies
- Les entités ou esprits psychoviscérales
Comprendre le principe de l’acupuncture
En acupuncture, l’énergie vitale (Qi) entretient et assure le bon fonctionnement des organes, des tissus et des os. Elle circule harmonieusement à l’aide d’un réseau très complexe, appelé les méridiens. L’acupuncture base sa thérapie sur une cartographie précise représentant les méridiens internes et les points d’acupuncture à la surface du corps. Les aiguilles placées sur les différents points d’entrées permettent de maximiser le flux des énergies vers les organes cibles.
Les points d’acupuncture
Vous les avez certainement déjà visualisés sur une carte d’un corps humain chez votre médecin acupuncteur. Vous avez pu constater leur nombre important réparti sur l’ensemble du corps. En effet, il existe plus de 2000 points de pression ou zones stratégiques situés le long des méridiens. Les principaux points d’acupuncture se trouvent au niveau des extrémités du corps. D’autres se situent sur des trajets nerveux ou au niveau des vaisseaux sanguins ou lymphatiques. Chaque point est regroupé par famille selon sa nature énergétique et sa fonction. C’est une idée fausse de penser que les points d’acupuncture ont une valeur thérapeutique. Ils ne désignent aucune pathologie en tant que telle comme le point de l’angine ou encore le point de la douleur dentaire !
Par exemple, il y a un point de pression situé entre le pouce et l’index reliant le méridien du gros intestin. Il permet à l’acupuncture de soigner les troubles intestinaux ou les états inflammatoires. La stimulation du point d’acupuncture situé sur le haut du crâne permet d’améliorer des affections respiratoires comme le rhume ou grippe.
Les méridiens
L’énergie vitale Qi circule par les méridiens. Chacun des méridiens principaux passe par un organe vital comme les poumons, l’intestin, le foie, le cœur. On peut comparer les méridiens à un fleuve traversant l’organisme. Pour une représentation précise, il faut imaginer que ce fleuve comporte de nombreux affluents, les méridiens secondaires.
La circulation de l’Énergie par les vaisseaux-méridiens est plus complexe qu’on ne le croit. Évaluée sur une période de 24 heures, elle part du centre vers les extrémités pour revenir à son point de départ. Selon ce concept de temps, le praticien acupuncteur choisit avec précision quels seront les méridiens à réactiver à un moment précis.
Les six énergies
Selon le principe de l’acupuncture, le corps est scindé en six énergies. Celles-ci sont nommées : Taé Yang (Tai Yang), Chao Yang (Shao Yang), Yang Ming, Taé Yin (Tai Yin), Chao Yin (Shao Yin), Tsiué Yin (Jue Yin). Chacune de ses énergies a sa spécialité et sa fonction.
En thérapie par l’acupuncture, trois énergies sont fondamentales :
- L’énergie ancestrale appelée Tsing, elle nait au niveau des glandes surrénales et circule dans les Vaisseaux Merveilleux.
- L’énergie profonde Jing : elle est produite par l’alimentation
- L’énergie Wei : c’est l’énergie de défense contre les agressions extérieures comme le stress ou le froid externe, sa circulation est superficielle.
Les entités ou esprits psychoviscérales
L’équilibre et l’harmonie du corps humain s’évaluent par rapport à ses rythmes biologiques et à son environnement. À côté des puissances du Yin et du Yang représentant le ciel et la terre, la Théorie des cinq Éléments se définit par cinq Mouvements comme le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau.
En physiologie et psychologie chinoise, chaque élément de la Nature représente des phases fondamentales de l’Esprit :
Le shen (le Feu) désigne l’ensemble des activités mentales, au c½ur de l’humain. Il s’agit concrètement des fonctions cérébrales comme la conscience, la mémoire, la pensée et le sommeil.
Po (le métal) symbolise l’âme corporelle. Il met en place les bases matérielles nécessaires à l’existence. Exemple : la femme qui porte son enfant transfère une partie du Po à son petit.
Hun (le Bois) représente l’âme physique, celle qui quitte le corps après la mort et qui survit à l’état d’énergies immatérielles. En médecine chinoise, elle permet de donner un sens à l’existence, à être en accord avec soi-même.
Yi (la Terre) équivaut à la pensée. C’est elle qui analyse ce que nous vivons, les apprentissages, la concentration et la mémorisation.
Le Zhi (l’Eau) représente la volonté, la persévérance dans nos actions et la motivation.